Día Nacional de los Pueblos Indígenas

Hace 19 años nuestro país decretó el 24 de junio como el Día Nacional de los Pueblos Indígenas. Durante esta semana, diversos pueblos originarios realizan rituales y ceremonias espirituales de renovación y purificación, que hacen alusión a un nuevo ciclo de la vida ligado a la naturaleza.

La festividad está marcada por el comienzo del acercamiento del sol al hemisferio sur. Es decir, lo que la ciencia establece como el solsticio de invierno. Mucho antes de que fuera establecido, las culturas originarias ya habían detectado el cambio de ciclo.

Como el sol abre su paso hacia el sur, por diferencia de latitud, los pueblos del norte perciben este cambio un par de días antes. Es por eso que los Aymara celebran el Machaq Mara el 21 de junio y los mapuches, a 2.000 km de distancia, celebran el We Tripantu el 24 de junio, terminando finalmente el proceso el 26 de junio en Tierra del Fuego.

¿Cómo celebran los diferentes pueblos indígenas la Fiesta del Dios Sol?

► El We Tripantu (Wetxipantü o Wiñol Txipantü) Está determinado principalmente por el ciclo lunar, el cual controla la naturaleza, el tiempo, las lluvias, la vida animal y vegetal, como así mismo tiene mucha relación con la vida mapuche, su religión, filosofía, su concepción de mundo, presente y futuro del pueblo.

► Inti raymi: Es la ceremonia del año nuevo Quechua y representa el regreso del Sol. Antiguamente el Inca esperaba junto a su pueblo que el Sol, la vida o Inti volviera para acompañarlos en su trayecto por este mundo, generando los productos necesarios para ella.

► El Machaq Mara: Marca el inicio de un nuevo ciclo agrícola donde la identidad aymara contemporáneo se fortalece con la energía solar y el compromiso de respeto a la Madre Tierra.

► Aringa Ora o Koro: Es la fiesta equivalente al año nuevo Rapa Nui. En ella se homenajea a los antepasados en los Ahu (altares ceremoniales) y se pide por la fertilidad y la productividad de las familias y los recursos naturales.

Este año, se indica desde Gob.cl,  la celebración del We Tripantu es especial, porque se tramita en el Congreso el proyecto de ley que crea el Consejo Nacional y los Consejos de Pueblos Indígenas, junto con la creación del Ministerio de Pueblos Indígenas. Estos avances institucionales son de una gran relevancia en materia de derechos, ya que abre espacios reales y concretos de participación política que jamás se habían hecho en nuestra historia republicana.

¿Por qué es necesario un Ministerio de los Pueblos Indígenas?

• Este nuevo Ministerio estará a cargo de crear e implementar la Política Nacional Indígena, la que se elaborará en base a una consulta al Consejo Nacional de Pueblos Indígenas, en línea con lo indicado en el Convenio 189 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT)
• Chile podrá contar con una institucionalidad adecuada para abordar de manera transversal los temas de los pueblos indígenas de nuestro país, con la capacidad efectiva de crear políticas públicas que se adecuen a sus realidades y necesidades.

¿En qué consistirán los Consejos para los Pueblos Indígenas?

• El proyecto de ley que crea el ministerio también establece nueve Consejos de Pueblos Indígenas para representar los intereses, necesidades y derechos de cada uno de los pueblos ante el Estado.
• Cada consejo responderá a un reglamento interno generado por el mismo pueblo, en el marco de sus valores tradicionales y respondiendo a su cultura y cosmovisión, entre otros.
• Los nueve consejos sumarán un total de 69 consejeros, quienes se desempeñarán en el cargo por 4 años.
• Además de que exista 1 consejo por pueblo, las leyes ingresadas también crean un gran Consejo Nacional de los Pueblos Indígenas, para abordar materias que puedan afectar a los nueve pueblos.

El 20 de junio pasado, se aprobó en la Cámara de Diputados este Proyecto de Ley que crea el Consejo Nacional y el Consejo de los 9 pueblos indígenas, pasando a segundo trámite en el Senado.

Por su parte, la presidenta Michelle Bachelet en su pasada Cuenta Pública, destacó que el gobierno tiene una especial preocupación por la participación, reconocimiento y nuevas formas de reparación de los pueblos indígenas. “Quiero anunciarles que incluiremos el Reconocimiento Constitucional y la Participación Política Indígena en el proyecto de nueva Constitución que enviaremos el segundo semestre, previa Consulta indígena”, aseguró la Mandataria el pasado 1 de junio.

Existen diversas actividades, a lo largo de todo Chile, para celebrar el We Tripantu. El jueves, el Ministro de Desarrollo Social, Marcos Barraza, inauguró las celebraciones en el Cerro Ñielol, en La Araucanía, junto al Director Nacional de la Conai, Alberto Pizarro y el Seremi de Desarrollo Social, Rodrigo Gutiérrez.

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